Накануне Великого поста игумен Нектарий высказал мысль, что Типикон это икона для мирян. http://www.eparhia-saratov.ru/Articles/post-trud-na-grani-vozmozhnostejj Игумен Нектарий считает, что Типикон должен быть для мирянина неким идеалом, к которому мирянин должен стремиться, как должен стремиться жить по заповедям Христовым. А если мирянин не может (или не хочет) жить и поститься по Типикону, то он должен смиряться и сокрушаться о своей «никуданегодности»... Поскольку подобное приходится слышать периодически, то возникает несколько вопросов
На каком основании ставится знак равенства между Евангелием и Типиконом??? Евангелие благовествовалось действительно для всех людей, т.к. Христос ходил посреди самых различных людей: семейных и несемейных, детей и взрослых, строгих ревнителей закона и грешников, ученых и простецов… Поэтому заповеди Христа адресованы ко всем людям и обязательны для всех. Типикон же составлялся в строгой монашеской среде и был адресован исключительно монахам, т.е. он даже не был адресован тогдашним мирянам. Так почему же строгий монашеский устав должен быть для современных мирян некой иконой, как Евангелие или заповеди Христовы? Если Типикон и может быть для кого-то иконой, то только для монахов, но никак не для мирян, т.к. для монахов вполне естественно пытаться подражать древним монахам. Но почему это вменяется в обязанность мирянину? Если человек не идет в монастырь, то это значит, что он не чувствует в себе сил, способностей, желания… вести такой образ жизни, какой должны вести монахи. Но ему все равно из года в год говорят: нет, ты должен хотя бы 40 дней в году прожить так, как жили древние монахи, а если не можешь, то ты должен смиряться и чувствовать себя «рабом неключимым». Но почему такое насилие над волей, почему такое бесцеремонное принуждение к монашеской жизни (хотя бы на 40 дней), почему мирянин в течение 40 дней должен тянуться к идеалу монашеской жизни, а если не может до него дотянуться, то чувствовать свою "никуданегодность" и смиряться? Но из-за чего миряне должны смиряться? Из-за того, что они не могут жить так, как жили древние монахи? Так ведь это вполне естественно для мирянина, иначе бы он не оставался в миру, а давно ушел бы в монастырь, да и сам Христос сказал: «не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» Мф. 19, 11-12. Т.е. не все способны стать монахами, а также жить и поститься по-монашески. Так почему же человек должен смиряться и чувствовать свою "никуданегодность", если ему не дано стать монахом?
Так на каком основании строгий монастырский устав делают для мирян иконой, а также говорят, что миряне должны стремиться подражать этой монашеской иконе, а если не хотят или не могут, то должны смиряться, смиряться и паче смиряться… погружаясь в бездну своей "никуданегодности"?
«Устав нужен, чтобы ты замучился»…
Есть такая замечательная фразочка в постсоветской армии, правда, звучит по-жестче, но смысл понятен. И, как и многое другое из армейских понятий (опять таки постсоветских) она прекрасно соединяется с понятиями же церковными. И пусть армейский устав и богослужебный это две большие разницы, подход к ним у нас один. Не важно, в чем там смысл и есть ли он, главное - делать. Или не делать. Это уж как товарищи командиры Высокопреосвященнейшие Деспоты с отцами наместниками изволят да настоятелями изволят. В общем, не важно, зачем на утрени должны читаться кафизмы и петься Песни Писания, главное, чтобы они читались или пелись. Ну, или не читались или не пелись в различных вариантах сборки богослужения «аще изволит настоятель». Какой смысл в этом пении и чтении? Все давным давно забыли и никого не интересует. Главное - вычитать и пропеть, потому как в книжке написано, настоятель сказал, архиерей благословил и, в общем, «так положено».
Положено кем? Кому? Когда?
Ка ни странно, мы не найдем какого-то Собора, который бы приказал на приходах служить по монастырскому Типикону. А, да. Прямо на перво странице Типикона (который, как страшный сон, забывают после сдачи литургики в семинарии) написано, что это книга не для вашего прихода. И даже не для Троице-Сергией Лавры. Это книга про богослужение в Лавре преп. Саввы Освященного в Палестине и написана она для настоятеля и монахов этой самой Лавры. Даже не соседней. Когда ее писали, соседний палестинский монастырь жил по египетскому уставу, а вот тот, в 10 км. на запад, по римскому. В общем, это книга не для прихода. Эта книга для тех, кто ушел в монастырь. И не городской со служением бедным. И не миссионерский с проповедью язычникам. Нет. В монастырь в пустыне, где и делать-то больше нечего, кроме как молиться. Зачем? Вопрос другой. Но задача его с самого начала именно в том, чтобы замолить монаха до потери сознания. Буквально. Пришел в келью, поспал два часа и опять на молитву часов на пять. Снова два часа поспал и так весь день… И если приходской чин богослужения помнил о том, что людя еще нужно и работать и с семьей быть и чем-то еще заниматься, то монастырский устав об этих людях не думал, по причине их отсутствия в стенах монастыря. Как класса. С другой стороны, братия монастыря св. Саввы могла не думать и о том, как же будут служить «уставную» всенощную две клирошанки, чисто физически. Потому как монахов там было, дествительно, множество.
Приходской устав уходил из церкви медленно. Сначала во время иконоборчества монахи-иконопочитатели служили тайно для таких же мирян, как умели. А умели они «по-монастырски». Потом Византию завоевали крестоносцы и заменяли в городах богослужение на латинское. На Руси обычные епископы были монахами из Киево-Печерской Лавры и везли с собой лаврское же богослужение. А потом и у нас монголы добили приходскую традицию, вырезав города. В общем, к 13 веку в православии с богослужение случилась полная беда. Что называется, «служить нельзя сокращать». Потому как та книжка, по которой все мы должны служить, написана для монахов, служивших по 10-15 часов в сутки и вроде как надо ее исполнять, но понятно, что сделать это невозможно. Но духовного образования нет и никто уже и не помнит, что когда-то по-другому было и что вообще может быть не так. А потому сделали вид, что проблемы нет вообще и каждая церковь принялась решать ее по-своему. Путей было три.
1. Многоголосие. Здесь чтец читает кафизмы, там другой поет канон, а если в храме несколько священников, то каждый из них одновременно служит одну службу в одном из пределов. Потому пределы и делались в виде маленьких храмов (см. Покровский Собор у Кремля). Минусы? Ну тут или полная неразбериха в чтении, или ты можешь быть только на одной службе (а надо - на всех по идее).
2. Служить в свое время. Ну какой конюх или там статский советник пойдет в храм на полунощницу или утреню в 3 часа ночи? Вот пусть попы сами для себя и служат, за что им государство деньги платит, в конце концов? А люди почтенные, занятые придут на обедню и на вечерню, если нужным сочтут. И все бы ничего, кабы не всенощные. Особенно длинные уставные богослужения, да еще и без перерывов. К слову, доволно поздно появляются и весьма отдаленно связаны с ночными богослужениями первых христиан. Если связаны вообще. В общем, государыне Екатерине II выносили стульчик и столик с пасьянсом, но и это не спасало. Потому как было долго и не слишком понятно.
3. В общем, богослужение стали сокращать. Как? Его структуру, происхождение и подлинный смысл понимали плохо. От слова «никак». А потому резали все, что попадалось под руку и как придется. Впрочем, а какой еще был выбор? Вот кафизмы, например. Отрывки из Псалтыри. Убрать их? Так Писания в богослужении станет меньше. Оставить? Так придется песнопения в честь дня или святого убирать. В итоге пришли к «компромиссу». Мы часто делаем вид, что их читаем. А читаем одну вместо двух (часто и сокращенную). Или 1020 стихов вместо всей (как в МДА). А потом так же сокращаем канон, оставляя одну Песнь Писания из всех, «Величит душа моя Господа». Казалось бы, можно же собраться вместе епископам, составить новый порядок чтения Псалрыри и канона на богослужениях, но… Но тогда надо сказать, что с этим есть проблема. Что наш Типикон не подходит для приходов. И даже не потому. что приходы плохие и обмирщенные, а потому что он и написан-то не для них. Вместо этого…
Вместо этого часто начинается игра в уставное богослужение. Такое соревнование «кто меньше сократит». Ему, надо сказать, помогает то, что сами участники этого поп-соревнования Типикон не читали, не знают и считают «уставным», например, богослужение в Троице-Сергиевой Лавре, а то и местном епархиальном монастыре. Особенно любят заниматься этим в Великий Пост. Тут уж почти все вспоминают, что есть еще и Повечерие, а кое кто даже и то, что Полунощница не только на Пасху положена. В общем, кошмар. Почему? Ну, почитали бы Вы один 4-6 часов без перерывов, как мне не раз доводилось, поняли бы. Игра эта добавляет +100 к репутации «старца», «ревнителя» и «антимодернизму», а что служба в пытку превращается, так это ж только «благодать-разблагодать». И не спрашивайте, зачем это Богу и радует ли Его это. Раз в книжке написано, что надо…
Замечательный пример мы увидим на этой неделе. Канон преп. Андрея Критского. «Не нужно переводить на русский язык, все равно люди не поймут смысла этого канона, если не будут знать Библию, надо ее преподавать». Что в итоге? В итоге Библию людям лучше преподавать не начинают. Потому как людям, которые такое говорят, приятнее объяснять про «самодержавную власть», «русский мир» и «печать антихриста». А для прихожан канон из проповеди-молитвы на темы Писания превращается в мантру «Помилуй мя Боже, помилуй мя». Пение мантр (кто пробовал - подтвердят) процесс увлекательный, вызывающий измененное состояние сознания, транс и особое чувство наслаждения. Только и Библия не об этом, и сам канон (как не относись к этому примеру истинно-греческого многословия с многократными повторениями мыслей и сюжетов) тоже. Если подумать о смысле, для чего его писал преп. Андрей, то я бы с этими людьми отчасти согласился, но и не согласился бы совсем. Вот одновременно. Лучше бы, и полезней, было бы прочитать проповеди на какие-то темы канона, чем читать его целиком в храме. Для желающих сейчас нет проблемы прочитать его дома или прослушать в аудио/видео записи хоть на русском, хоть на славянском, хоть на греческом. Точно так же было бы лучше, я думаю, читать один псалом с объяснением и переводом, чем тридцать, но кое-как, в спешке или выбрасывая все. Одну Песнь Писания вместо девяти, но с объяснением. Одну песнь канона, но с проповедью о жизни святого. Давайте уже будем честны. Мы сами-то в алтаре не особенно слушаем ни канон, ни кафизмы с шестопсалмием. А если и решаем…
«Читайте медленней…» И не важно, что ей надо забрать детей из садика и готовить ужин не слишком верующему мужу. Так и бегаем. Кто служит минут сорок, лишь бы пробежать, отбыл, поставил крестик в журнале и пошел. Кто стремится «замолить» всех вокруг. Но научила ли кого-то чему-то эта служба? Молились ли на ней люди на самом деле или «выстаивали»? Да какая разница. Богослужение становится для жрецов («иереев») или работой, или кумиром, но оно перестало быть средством, которое бы учило людей, вдохновляло думать над Библией, жить по-христиански. Потому для них и не важно, что богослужение непонятно людям или что оно в нынешнем виде вообще не нуждается в мирянах (ну стойте, раз пришли), для нас самих становится повторением слов и ритуалов, а то и превращается в «шоу» (архиерейская литургия - двунадесятый праздник и страшный суд в одном флаконе, только сегодня - летающие трикирии).
И только не говорить, что мы так-де служим Богу. Бог говорит не так: «Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6,6) и «молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им» (Мф.6:7-8).
Почему в разных календарях правила о постах отличаются? Почему разные священники советуют разное? Может каждый сам может выбрать степень поста?
Пост имеет важное значение в духовной жизни христианина. Сам Господь Иисус Христос благословил постное делание своих учеников, сказав: «Придут дни, когда отнимется у них Жених, и тогда будут поститься» (Мф. 9, 15). О необходимости поста говорили все святые отцы – от преподобных из древних монашеских патериков до старцев ХХ века.
При этом в православии пост никогда не рассматривался как самоцель. По мысли святых отцов, это всего лишь действенное подспорье в борьбе со страстями на пути к Богообщению. Поэтому телесный пост всегда должен сочетаться с духовным самоограничением, прежде всего, в греховных желаниях и привычках, воздержанием от злых помыслов, дел и слов. По слову святителя Тихона Задонского, пост телесный без поста душевного — ничто.
В течение многих веков Православная Церковь выработала достаточно четкие правила и рекомендации в отношении порядка приема пищи и ее качества с тем, чтобы помочь своим чадам достойно пройти подвиг телесного воздержания. Эти установления обозначены, главным образом, в двух книгах: Типиконе (богослужебный устав Церкви, главы 32, 33, 35, 38) и Триоди (богослужебный сборник Церкви, используемый в период от подготовительных недель к посту до Недели всех святых).
Правила Типикона и Триоди ограничивают количество трапез в день, время первого вкушения пищи, и, наконец, ее качество. В отдельных случаях полностью прописан весь объем и состав трапезы.
Православный устав о посте не разделяется на монашеский и мирской и обязателен для выполнения всем верным чадам Церкви: общие сроки и правила объединяют верующих, утверждают их в православии, сохраняют от совращения в сектантство.
При этом нужно учитывать, что этот общий для всех устав поста (по Типикону) формировался в общежительных монастырях и ориентировался на страны с жарким климатом. Еще в IV в. святитель Иоанн Златоуст, находясь в ссылке на дальнем севере Римской Империи, отмечал, что для основанных им северных монастырей устав о посте требуется корректировать – с учетом более сурового климата и тяжелого физического труда, который приходится нести братии.
Идея поста важнее Устава. Различия, которые мы находим в уставах разных монастыря, в первую очередь свидетельствуют о необходимости соизмерять воздержание в пище с конкретными условиями жизни.
Устав Святой горы Афон позволяет монашествующим по субботам и воскресным дням питаться морепродуктами (не рыбой): в этом регионе Греции не развито сельское хозяйство, доступная растительная пища (овощи, пшеница) очень скудна, зато море рядом.
Соловецкий устав допускает вкушение рыбы Великим постом каждое воскресенье и в дни памяти почитаемых святых: на севере России постное время приходится на конец зимы и на сохранение нужной температуры тела требуются большие энергозатраты.
В традиции русских монастырей в первые дни Великого поста не бывает обычной братской трапезы, но на столах весь день обязательно стоят отварной картофель «в мундирах», квашеная капуста, нарезанный лук, хлеб. Таким образом, каждый из братий сам для себя определяет степень поста: кто-то воздерживается совершенно и ничего не ест, кто-то вкушает в позднее время, а кто-то подкрепляет силы по мере необходимости.
Сегодня о правилах поста верующие узнают через православные календари. В них указаны сроки и даты постов, а также общие правила их проведения. Более детальные правила прихожанам сообщает священник храма, в который они ходят – с учетом особенностей и традиций конкретной местности, указаний правящего архиерея, индивидуальных обстоятельств жизни человека, который обращается к нему за советом.
Варианты поста, которые приводятся в календарях и в личных рекомендациях священников, часто отличаются и друг от друга, и от Типикона. И авторы календарей, и духовенство в своих рекомендациях ориентируются на общепринятный Устав, но при этом делают поправку на то, что современные люди живут в условиях, очень далеких от условий жизни палестинских монахов, для которых этот Устав писался. Для подавляющего большинства мирян точное соблюдение уставных указаний о посте непосильно.
Такая «многоголосица» о правилах поста порою сбивает верующих с толку. Некоторые решают, что в современных условиях пост вовсе не нужен или невозможен для них лично и отказываются от этого важнейшего средства духовного самосовершенствования. Другие, наоборот, стремятся во что бы то ни стало соблюсти «букву» Закона и постятся строго по правилам Типикона – точнее, по своему собственному пониманию этих правил, которые, в силу особенностей языка древнего текста и иных жизненных реалий, нуждаются в интерпретации специалистов.
Большинство верующих, впрочем, вспоминают о необходимости рассуждения и следования срединному царскому пути. Они изучают уставные указания и их современные толкованиях, соотносят уясненные правила со своими жизненными обстоятельствами (состоянием здоровья, рабочей нагрузкой, наличием дополнительных попечений о близких и т.д.), анализируют свои повседневные пристрастия, которые формально не подпадают под действие постовых правил (например, чрезмерная любовь к сладкому, к алкоголю) и делают собственные выводы о том, какой пост будет им посилен и полезен.
Выбранную меру поста благочестивые христиане обязательно обсуждают со своим духовником или опытным в постовом делании священником с тем, чтобы через него получить благословение Церкви на свой телесный подвиг.
Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле,
то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,
ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них. (Мф. 18,19-20)
Богослужебный Устав для мирян
Православный христианин должен всякий раз идя в храм, входить в него как в дом Божий, со страхом и благоговением, оставив за дверьми храма все житейское, стараясь сколь возможно привести в молчание буйные помыслы своего сердца.
Церковная традиция предписывает при входе в церковь читать стихи 5-го псалма: «Вниду в дом Твой, поклонюся ко храму святому Твоему, в страсе Твоем...» Перед входом в храм следует положить 3 поклона с молитвою: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя ».
Войдя в храм, следует положить 3 поклона с той же молитвою, а затем поклониться направо и налево людям, вошедшим прежде, со словами: «Простите и благословите, отцы и братие».
Став на своем месте, следует положить следующее начало своей молитве: трижды поклониться со словами: «Боже, очисти мя, грешнаго, и помилуй мя (поклон). Создавый мя. Господи, помилуй мя (поклон). Без числа согреших. Господи, прости мя (поклон) ». Затем помолиться Кресту Господню: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим » и сотворить поклонение. Потом следует помолиться Пресвятой Богородице: «Достойно есть... » и сотворить ей поклонение: «Слава, и ныне. Господи помилуй (трижды). Благослови », «Молитвами святых отец наших. Господи, Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас. Аминь » и еще раз поклониться.
Стоя на своем месте, не следует вертеться, озираться, шуметь, кашлять, разговаривать с соседями, и вообще отвлекать внимание православных от службы ни словом, ни деянием или движением, но следует пребывать со страхом Божиим в молчании и тишине, со всяким вниманием относясь к службе Божией, чтению и пению церковному.
По издревле сложившемуся правилу мужчины должны стоять в правой части храма, а женщины в левой.
Все поклонения во время богослужения надо творить сообразно Церковному Уставу, не отступая от него и ничего от себя к нему не прилагая.
Вот как об этом говорит Типикон: «великий поклон, да творит великий неспешно, по изглаголании святыя молитвы, со страхом Божиим. А идеже просто поклон написан, то да творит просто поклон, и не вкупе с молитвою, но прежде молитву, и по молитве поклон . И не якоже нецыи, не покоряющеся святых отец преданию, ниже ведуще сами искус святых поклонов, ниже святою молитвою добре разумеют молитися, но поклонився единою нагорбився, мало восклоняяся крестяся, главою кивает, и тем своим безчинием аки чин наполняет преданных от отец поклонов: ниже молитвою умне и душевне к Богу молится, но елико время сгорбився творит суетныя своя поклоны, тако и молитву святаго Ефрема, аки изумленный спешит проговорити. Такожде и вся молитвы поспешает с поклоны управити, и от тех мнимых безчестных поклонов, и от безумнаго моления своего востанет, аки юрод, ниже сам себе весть, что творил, ниже зрят на предстоятеля церкве, но ин инаго предваряет, мятутся аки тростие ветром колеблеми , не смотря лучшаго, ниже хотят научитися: но елико кто како составил свой нрав, тако и утверждается быти. Страшно, обаче реку, да не неведуще отеческаго утверждения имут под запрещения впадати, яже чтется в Православную Неделю святаго Поста, соборное святаго седмаго Вселенскаго собора сице: вся, кроме церковнаго предания, и учения, и изображения святых и приснопамятных отец, обновляемая или посем содеянная, анафема.
Речем и о святей всем единей молитве, яже в церковном таинстве лежит, отнележе речет священник славословие, глаголет: «Миром Господу помолимся». С миром да молим Господа, и да просим, кую молитву творити, якоже подобает, не вемы, и да не многословим, научает нас оным, имже подобает о молитве, и первое нраву, яко в мире подобает молитися. Что убо по славословии абие повеле да просим? Ниже исповедающеся прежде, ниже дающе Богу благодарение: но что просят? - да помиловани будут. Сие же прошение есть человеков осужденных и прегрешивших, иже ни един ответ имуще, или праведну вину рещи судии, испускают сей глас, и вопиют: «Господи помилуй», не от правд наших, но от человеколюбия Твоего: и прочая. Таже глаголет пресвитер: «О свышнем мире и о спасении душ наших Господу помолимся». Священник бо помолится вкупе с людьми, и глаголет: о людие, помолимся Господу, да даст мир Свой нам и спасет души наша. И отвещают людие: «Господи помилуй». Посем же и прочая разумения. Егда же глаголет диакон: «Рцем вси...», сей же глагол не ино что приносит разумети, но точию самое, еже всем вкупе молитися, не клиру точию единому, но и всем обретающимся в церкви. Таже речет диакон: «И от всея души, и от всего помышления нашего рцем». Но что убо рцем? — ничтоже убо ино, разве еже оную же общую молитву: «Господи помилуй». О сей убо святей молитве священный Златоуст пишет к Коринфяном, в 18-м нравоучении: «Ибо о действуемых о иже в покаянии общия и от священника и от людей бывают молитвы: и вси едину глаголют молитву, милости исполнену, еже есть "Господи помилуй"».
Сего ради в Служебниках пишется: людие глаголют сие, или оно, на нихже местех написася. Во святей же Восточной Церкви не инако творится, но тако якоже пишется. Идеже написася, «людие глаголют», то вси вкупе, елицы обретаются в церкви, глаголют: или «Господи, помилуй», или «Подай Господи», или «И со духом твоим», или «Отче наш» . Аще у нас и не творится сего, обаче подобает творити. Ибо, якоже выше речеся, егда речет диакон: «Миром Господу помолимся», или «Рцем вси», тогда всем подобает и отвещати: «Господи, помилуй» . Аще бы ко единому клиру глаголалося отвещати, то не бы написали: людие глаголют. Такожде и святый священный Златоуст в том же нравоучении глаголет паки: «Во время самых страшных тайн, приветствует иерей людем: "Мир вам", приветствуют и людие иерея, глаголюще: "И духови твоему" . Ничтоже ино есть, разве сие: яже благодарения паки общая, ниже бо он сам благодарит, но и людие вси. Первее бо их прием глас: таже согласившимся яко достойно и праведно сие бывает, тогда начинает благодарения. И что чудишися, аще негде со священником людие вещают, ид еже и с самыми Херувимы, и с вышними силами обще священныя оны песни возсылают?» Сия же вся оная речена быша, да кождо и от начинаемых трезвится в поучении сем: да увемы, яко тело есмы вси едино, толико имуще друг ко другу различие, елико уд ко удом. И не все на священники возверзаем, но и сами якоже о общем теле, о Церкви всей тако печалуем. Сие бо утверждение большее и нам и вам преподает множайшия устрояти добродетели: даже проходящий сия, получим милость Божию зде, и в будущем веце Царство Небесное, о Христе Иисусе Господе нашем. Яко Тому подобает слава, со Отцем, и со Святым Духом, во веки, аминь» (Типикон, 49-я глава).
При всяком богослужении:
следует творить следующие крестные знамения без поклонов, крестные знамения с поясными поклонами и крестные знамения с земными поклонами:
При начальном возгласе каждой службы - 3 поясных поклона;
На всяком Трисвятом; «Приидите, поклонимся...»; «Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе, Боже», - 3 поклона;
исключения:
а) в первой части утрени, до шестопсалмия, полагаются только крестные знамения без поклонов;
б) на Аллилуиа (трижды), во время кафисм в воскресенье и праздничные дни поклоны оставляются;
На «Отче наш...» (в начале) - поклон;
В конце «Достойно есть...» — поклон;
При пении, чтении тропарей, кондаков, стихир, когда слова выражают поклонение, надо творить поклон;
На каждом прошении за всеми ектениями — по поклону;
На каждом иерейском возгласе - по поклону.
Во время всенощного бдения:
В начале шестопсалмия, при троекратном «Слава в вышних Богу» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
В середине шестопсалмия, при троекратном «Аллилуиа» — 3 крестных знамения (без поклонов!);
Во время полиелея, при первом и последнем величании (которые поются священнослужителями на середине храма) - по земному поклону ;
На «Слава Тебе Господи...» перед чтением Евангелия и после чтения - по поклону;
Перед целованием Св. Евангелия или св. иконы - 2 поклона;
После целования — 1 поклон;
На каноне, при всех припевах всех девяти песен — по поклону;
На «Величит душа моя Господа», в конце каждой «Честнейшей» — по поклону;
На «Слава Тебе, показавшему нам свет» перед великим славословием - поклон;
После великого славословия на Трисвятом - 3 поклона.
Во время литургии:
За всеми ектениями на всех прошениях — по поклону;
исключение: на прошениях, предназначенных для молитвы оглашенных, как то: «Помолитеся, оглашеннии, Господеви» и «Оглашеннии, главы ваша Господеви приклоните» поклон творить не следует ;
На всех иерейских возгласах - по поклону;
После малого входа, во время пения «Приидите, поклонимся» — поклон;
На возгласе «Яко Свят еси, Боже наш» — крестное знамение без поклона;
На «Господи, спаси благочестивыя» - поклон;
На возглас диакона «И во веки веков» - поклон без крестного знамения;
На Трисвятом — 3 поклона;
На «Слава Тебе, Господи...» перед чтением Евангелия и после него — по поклону;
При великом входе, когда священник возглашает «Вас и всех православных христиан» - поклон без крестного знамения;
По окончании Херувимской песни, во время пения «Аллилуиа» - 3 поклона;
В начале Символа веры - крестное знамение без поклона;
В конце Символа веры, на «...чаю воскресения мертвых...» - поклон;
На «Милости мира», на каждом возгласе диакона или священника - поясной поклон;
На возгласе «Благодарим Господа», при пении «Достойно и праведно есть покланятися...» - земной поклон ;
При Господних словах: «Приимите, ядите...» и «Пиите от нея вси...» — по глубокому поясному поклону;
По освящении Св. Даров (т.е перед пением «Достойно есть» или Задостойника) — земной поклон ;
После «Достойно есть» или Задостойника — поклон;
На «Отче наш», в начале — земной поклон ;
На «Отче наш» в конце (при словах «...избави нас от лукаваго») — поклон;
На возгласе «Святая святым» - 3 поклона или земной поклон ;
При первом явлении Св. Даров, на возгласе «Со страхом Божиим...» — земной поклон ;
После чтения молитвы ко Причастию «Верую Господи и исповедую...», все причастники, прежде того как подойти к Св. Чаше, - земной поклон, а непричащающиеся — поясной ;
При втором явлении Св. Даров, на возгласе «Всегда, ныне и присно...» все непричащавшиеся - земной поклон, а причащавшиеся — поясной ;
При чтении заамвонной молитвы стоять с преклоненной головой.
Кроме этих поклонов существуют еще и следующие:
При возгласах «Мир всем» или «Благодать Господа нашего Иисуса Христа...», когда священник благословляет народ, — преклонить голову, без крестного знамения;
При отпусте без Креста - преклонить голову, без крестного знамения;
При чтении Евангелия - стоять с преклоненной головой;
При каждении - отвечать кадящему поклоном, без крестного знамения;
При возгласе «Главы ваша Господеви приклоните» - преклонить голову;
При отпусте с Крестом - поклон с крестным знамением;
При осенений молящихся Крестом, Евангелием, иконой или Чашей — поклон с крестным знамением;
При осенений молящихся свечами или рукою - поклон без крестного знамения.
При выходе из храма читаются те же молитвы, что и при входе, и также творятся 3 поклона с обычною молитвою.
Когда православный христианин желает получить благословение священника (или епископа), он подходит к священнику (епископу), преклоняет голову, складывает руки ладонями вверх, правая на левую, и произносит: «Благослови, отче (Владыко) святый». И затем, получив благословение, лобзает десницу благословлявшего. Креститься при получении благословения не следует.
Нельзя просить благословения у священника, совершающего каждение, т.к. в это время он совершает священнодействие, а прерывать священнодействие без особой важной причины нельзя.
Во время богослужения нельзя прикладываться к иконам, это надо делать или до службы, или после нее.
Во время богослужения нельзя занимать места, предназначенные для священнодействия — солею, амвон, пространство между амвоном и аналоем с праздничной иконой и, во время литии и полиелея, пространство от аналоя с праздничной иконой до церковного притвора, т.к. можно помешать совершению уставного богослужения.
Человеческая природа склонна к гармонии. Наверное, это качество человека – один из штрихов образа Божия. Ведь Бог – начало всяческого порядка и совершенства, а отсутствие благодати – причина хаоса. Поэтому человеку свойственно искать гармонию в быту, в отношениях с ближними и с Богом. К этому призывает и апостол: «Вся же благообразно и по чину да бывают» (1 Кор. 14: 40). Идеей гармоничного общения с Богом проникнуто все богослужение Православной Церкви. – самое совершенное произведение мысли человека, освященной Духом Божиим. И зафиксирована эта мысль в виде Типикона, или Церковного устава.
Типикон – это попытка дать образец не только совершенного богослужения, но и совершенной монастырской жизни. В нем раскрыты всевозможные бытовые особенности жизни монаха, изредка вспоминаются и миряне. История знает несколько «уставов», авторами которых были разные святые отцы. Русская Православная Церковь сейчас использует Иерусалимский устав, составленный в VI веке преподобным Саввой Освященным. Подобного фундаментального труда, направленного исключительно на жизнь мирян, никогда не было, как никогда не продумывался специальный богослужебный устав для приходских храмов. Богослужение в приходских храмах совершается по монастырскому уставу, но сокращается, по понятным причинам. Может быть, и хорошо, что нет особого, «облегченного» устава для приходов. Ведь в том, как мы служим сейчас, нет никаких причин для гордости, основанной на полном выполнении предписаний Устава. Вот так мы потихоньку подобрались к центральной теме статьи.
Любой священнослужитель обязан исполнять предписания Устава, но в то же время исполнить Устав во всей полноте невозможно даже в монастыре (не говоря уже о приходских храмах). Собственно, Устав являет недостижимый идеал богослужебной жизни. С Церковным уставом Православной Церкви сейчас хорошо знакомы многие люди, как клирики, так и миряне. И в основном я встречаюсь с двумя подходами к предписаниям Устава. Первый, особенно модный в наше время, – это свободомыслие, либерализм на церковной ниве. Многим кажется, что по своему усмотрению можно искажать богослужение, лепить из него что угодно, основываясь лишь на формуле «аще предстоятель изволит». Второй подход – полностью противоположен первому – это «типиконщина», консерватизм, возведенный в абсолют. В этом случае уже теряется конечная цель предписаний Устава – гармоничное общение с Богом в рамках богослужения, и исключительной задачей клирика становится только выполнение законоположений Типикона.
Чтобы нащупать золотую середину, нужно попытаться понять дух установлений Типикона, мотивы святых отцов, которые его составляли. Тогда станет понятно, что есть некие главные моменты, которые оговариваются особо, а есть второстепенные, выбор которых предлагает сам Типикон. Например, глава 6 «О всенощных бдениях» говорит, что в год должно совершаться минимум 68 всенощных бдений (тут же замечу, что всенощное бдение Типикона – это далеко не наша двухчасовая вечерняя служба, а пять-шесть часов молитв). Однако иногда возникает искушение сократить бдение (как мы это делаем сейчас). Поэтому уже в следующей, 7-й главе, читаем : «Да будет известно, что в малых обителях и соборных и приходских храмах в дни воскресные, где всенощных не бывает или настоятель не благословляет совершать их, поется великая вечерня, а также утреня в свое время следующим образом» (С. 38), – и приводится упрощенный порядок богослужения. То есть вместо сокращения всенощного бдения можно провести другие, более краткие уставные богослужения.
Однако в этой статье я хочу затронуть другой важный аспект, который касается поста, хотя на первый взгляд эта связь может показаться надуманной. Я хочу поговорить о времени совершения богослужений.
Время Типикона
В обычные дни Литургия должна начинаться в 9 (или около того) часов утра, чтобы закончиться до полудня. Однако в особые дни время Литургии сдвигается. Зачем? Чтобы понять логику Типикона, нужно оговориться, что пост условно можно разделить на аскетический и евхаристический. Аскетический пост – это постоянное воздержание в многодневные посты. Его суть хорошо раскрывает протоиерей Александр Шмеман: «Аскетический пост состоит в сильном сокращении пищи, так, чтобы постоянное состояние некоторого голода переживалось нами как память о Боге… Этот аскетический пост вместо того, чтобы ослаблять, создает в нас известную легкость, собранность, трезвость, радость и чистоту». Евхаристический пост – полный отказ от пищи и питья перед Причащением.
В период Великого поста усиливается не только аскетический пост, но и евхаристический. И в богослужении это проявляется в первую очередь тем, что Причащение совершается далеко за полдень. И главное великопостное богослужение, которое специально для этого создано, – Литургия Преждеосвященных Даров. В отличие от обычной Литургии на этой службе не освящаются Святые Дары, а используются Дары, уже освященные в предыдущее воскресенье.
Начинается с вечерни. Уже одно это показывает, в какое время эта служба должна совершаться. По Уставу время вечерни не оговаривается определенно, но привязывается к заходу солнца и длине службы. По Типикону вечерня начинается в основном с 13 до 17 часов. То есть Причащение в будние дни Великого поста совершается вечером для увеличения времени евхаристического воздержания, для усиления великопостного подвига.
Как это может выглядеть для нас? Человек молитвенно готовится накануне и с утра к Причащению, идет на работу, где, не вкушая еды и не испивая воды, держит память, что сегодня приобщится Святым Тайнам, соединится со Христом. Весь рабочий день: в общении с коллегами, в транспорте, на улице – он живет ожиданием Литургии. И наконец наступает благословенный вечер, где он с «верою и любовию» приступает к тому, чего ждал весь день. Когда мы причащаемся с утра в воскресенье, ночь субботы служит как бы неким буфером, который смывает все ощущения и мысли дня предыдущего, и мы приходим в храм «с чистого листа». Когда же причащаешься вечером – сохранить себя незапятнанным от недостойных мыслей, слов и поступков в течение дня становится настоящим подвигом воздержания.
Сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней
К сожалению, почти повсеместно сложилась совершенно не уставная практика служения Преждеосвященной Литургии утром – по образцу непостных дней. Богослужение начинается с утра (часов в 8) и заканчивается около полудня. При этом «вычитываются» одно за другим несколько богослужебных последований , которые по Уставу нужно служить в разное время . Правда, если делать, как рекомендует Устав, то придется приходить в храм четыре-пять раз . Тогда каждое богослужение будет длиться час-два. Это не так утомительно и позволяет человеку внимательно молиться. Однако мирянин не имеет возможности приходить в храм четыре раза в день. Поэтому и сложился не совсем верный подход: сгромоздить все в одну кучу и служить. Выход простой: раз у нас не монастырь, то можно опустить часть последований, не заниматься «вычиткой», от которой в голове прихожан начинает звучать лишь одна молитва: «Когда же это все закончится?» Идти за Типиконом – оставлять вечерню с Литургией Преждеосвященных Даров на законное вечернее время . В этом случае причащаться в будние дни Великого поста смогут не только пенсионеры, но и рабочие после завершения трудового дня. В некоторых храмах так и делают. Я с ходу могу назвать несколько мест в Минске и Москве , где практикуют вечерние Литургии. Уверен, что такие храмы есть и в других городах.
Мне обычно возражают, что не все в состоянии до вечера не есть и не пить. На это, во-первых, можно заметить словами протоиерея Андрея Ткачева , что – собственно не для немощных и слабых, для таких есть суббота и воскресенье. Во-вторых, как я уже говорил, время вечерни четко не обозначено, и если на приходе большая часть пожилых людей, не обязательно ее начинать в 17:00. Я начинал службу на своем сельском приходе в 3 часа дня – снисходя к немощи моих бабушек, и причащались все (!) прихожане, хоть я никого и не уговаривал, а скорее наоборот. В этом случае Причастие совершается около 5 часов вечера. Особенно мудро поступают настоятели на больших приходах, когда благословляют раз в неделю служить Преждеосвященную Литургию утром, и раз – вечером. Так действительно учитываются желания всех прихожан.
Вечерняя служба с Причащением – это нечто необычайное! Стоит хоть раз побывать на ней, чтобы понять это. Недаром в торжественные дни Устав предписывает совершение именно такого богослужения. Например, в Рождественский сочельник (если он выпадает на будний день) начало вечерни с Литургией святителя Василия Великого – в 1 час дня (С. 366). Заканчивается такая служба около 16–17 часов, в сумерках. На средину храма выносится икона Рождества Христова, и приближение праздника в тот момент чувствуешь совсем по-другому, нежели когда служишь такую Литургию утром. На несколько часов прихожане расходятся домой – подкрепиться и отдохнуть – и вновь собираются в храм на всенощное бдение, которое по Уставу начинается в 4 часа утра. А сразу после бдения – праздничная . В Крещенский сочельник начинать вечерню с Литургией положено чуть раньше – в 11:00 – из-за того, что служба затягивается освящением воды. После полудня положено совершать Литургию также в Великий четверток и Великую субботу и еще в некоторые дни.
Вообще исключительная продуманность Устава – дело не человеческое, а Божие. Нам порой кажется, что Церковный устав чрезмерно строг. Однако это скорее ложные представления, основанные на выдернутых из контекста цитатах. И это касается не только богослужения, но и других ограничений. Например, уставных ограничений в пище.
Трапеза Типикона
Почти все знают, что в строгие дни поста Типикон предписывает два вида воздержания: совершенный отказ от пищи (например, в первые два дня Великого поста или в Великую пятницу) и сухоядение. Но тут же делает оговорку: «Кто не может выдержать два дня без пищи, да едят хлеб и квас после вечерни во вторник. Так могут поступать и старики» (С. 91). То же и в Великую пятницу: «Следует знать, что мы приняли обычай в Палестине… не есть в этот день распятия. Если же кто сильно ослаблен или стар и не может из-за этого поститься весь день, то после захода солнца такому дается хлеб и вода» (С. 944). Это показывает, что уставные предписания нужно адаптировать для себя. Если у человека сахарный диабет или туберкулез, то два дня без еды могут просто убить его.
Типикон предлагает на трапезу: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов, 8 штук инжира…
Полагается во все будние дни Великого поста (С. 91). Но практически никто не может внятно сказать, что это такое. Сухоядение (оно же – сыроядение) – питание пищей, не прошедшей термическую обработку. Однако использовать эту информацию без примеров сложно. Давайте посмотрим, что Типикон предлагает на трапезу монахам. Итак, примерно в день полагается: маслин – «малую питьевую чашечку», изюма – столько же, 6 орехов (возможно, грецких), 8 штук инжира – около 400 г (С. 103), а также хлеб и воду (С. 100), или квас, или сок с медом. Состав овощей и фруктов, свежие они употребляются или засушенные, – варьируется в зависимости от времени года. Как мы видим, вся эта пища довольно питательна и полезна, что очень важно. Я посчитал, насколько калорийна такая пища. Если принять «малую питьевую чашечку» как стограммовую, то получается всего около 1150 калорий, без учета хлеба и питья. Суточная норма потребления человека – 2000–2500 калорий, в зависимости от физической нагрузки. То есть норма Типикона – половина обычного рациона. В наших широтах самая доступная пища в пост – картошка, каша, квашеная капуста, соленые огурцы, грибы. Начнем с того, что почти вся эта пища проходит термическую обработку – и по-другому у нас не получается. Дальше, даже если съесть по полкило вареной картошки, квашеной капусты, соленых или маринованных огурцов и вареных грибов – получится на 4 кг еды всего 725 калорий – энергии в полтора раза меньше монашеской нормы. Причем наша пища совершенно не так питательна и полезна, как палестинская. Еще следует учесть, что в наших более северных широтах организм человека больше энергии расходует на согревание.
Какой же выход? Быть рассудительным во всем. Сейчас пользуются популярностью настенные календари, в которых размечено в соответствии с Уставом, в какие дни положено сухоядение, в какие пища без масла, в какие – с маслом. Однако недостаток масла в Палестине с лихвой восполняется употреблением в пищу маслин. Конечно, я не призываю нарушать уставные предписания, а лишь относиться с пониманием к тому, в каких условиях создавался Типикон и в каких условиях мы с вами живем. В пост нужно и испытывать чувство голода, и вставать из-за стола с бодростью, и пережить слова пророка «колени мои изнемогли от поста» (Пс. 108: 24). Без этого пост – не пост. Однако не нужно забывать о том, что «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6: 12), что главный бой мы должны давать не желудку, а своей падшей искривленной воле, и телесное воздержание – только средство в этой борьбе. А поэтому нельзя, чтобы тело изнемогало до бессилия.
Мне кажется, боговдохновенность составителей Устава проявилась и в выборе рациона для периода . Ведь могли бы быть одни каши да бобовые, которые Устав, кстати, тоже упоминает. Или капуста, которую Типикон не считает даже за овощ, презрительно называя ее «зелием» (С. 103), то есть простой зеленью. Но включено в рацион изрядное количество инжира, про который говорят, что это самый полезный плод на планете. Поэтому и нам можно и нужно включать в свой рацион сухофрукты и орехи, пить квас, сладкий чай, компот – для поддержания сил телесных. Как говорят святые отцы, телу нужно давать ровно столько пищи, чтобы оно было в состоянии нести постовые подвиги – молитвы, поклоны, да и наши повседневные труды. Поэтому нужно знать свою собственную меру – чтобы не насыщаться во время трапезы, вставать из-за стола чуть голодным, но чтобы в то же время не подрывать организм неумеренным пощением. Уклонение в ту или другую сторону одинаково вредно.
Итак, братья и сестры, важно не только иметь знание, но и уметь рассудительно им пользоваться. Этому да научит нас всех Христос Бог через молитву, которая есть матерь всем добродетелям.
